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> 뉴스 > 경제/산업| 제목 | [사설]“오일의 시대는 끝났다, 이제 신이 싸운다” |
  수석 논설위원 김현철(명지대학교 교수) 2026년 3월 13일 오후 현재, 미·이스라엘의 이란 공격이 2주 차를 맞았지만 전쟁은 여전히 불타오르고 있다. 트럼프 대통령이 “곧 끝난다”며 종전 시그널을 보낸 반면, 네타냐후는 “시간 제한 없다”며 소극적 태도를 유지하고, 새 이란 최고지도자 모즈타바 하메네이는 미군 기지와 이스라엘에 대한 강경 보복을 선언하며 저강도 장기전을 예고했다. 최고지도자 사망 등 이란 지휘부 붕괴와 1,800명 이상의 사상자, 호르무즈 해협 마비로 인한 유가 폭등이 겹치며 세계 경제가 흔들리고 있다. 이 전쟁은 안보 명분을 넘어 신앙의 깃발로 번지는 종교전쟁의 양상을 띠고 있다. 2026년 봄, 이스라엘과 미국이 연합하여 이란의 핵시설과 혁명수비대를 정밀 타격했다. 서방 언론은 “테러 억제”와 “안보 수호”를 외치며 이를 근대적 자유주의 전쟁의 연장선으로 설명하지만, 중동 거리에서는 “이것은 신의 전쟁”이라는 목소리가 더 크다. 이 전쟁의 본질은 오일이나 이익의 계산서보다는 신앙의 이름으로 재점화된 문명 충돌, 즉 ‘종교전쟁’의 복귀에 있다. 피의 보복의 표면적 명분: 안보와 핵억지 이번 이스라엘과 미국의 대(對)이란 군사행동은 표면적으로는 ‘안보를 지키기 위한 불가피한 선택’으로 포장되어 있다. 공식 발표의 핵심은 이란의 핵무장 저지, 그리고 이를 통한 중동 지역의 안정을 유지하겠다는 명분이다. 미국은 이란의 우라늄 농축 활동을 국제 질서에 대한 위협으로 규정하고, 이스라엘은 이를 국가 생존의 문제로 인식한다. 외교적 언어로만 보자면, 이 전쟁은 냉전 이후 줄곧 반복되어 온 현실정치적 대응—즉 ‘적대 세력의 힘을 억제하고 세력 균형을 유지하려는 전략적 행동’의 연장선에 있다. 그렇기에 서방 정치인들의 연설은 어김없이 ‘억지(deterrence)’, ‘방어(defense)’, ‘평화 유지(peacekeeping)’라는 용어로 채워진다. 그러나 이러한 논리는 시간이 지날수록 설득력을 잃어가고 있다. 다수의 서방 국민조차도 ‘핵 위협’이라는 추상적 공포보다는, 중동 전쟁이 반복될 때마다 발생하는 민간인 희생과 종교적 갈등의 격화를 더 실감한다. 비서방 세계에서는 더욱 그렇다. 그들에게 이 전쟁은 강대국의 안보 논리보다는 ‘문명적 우월감의 강요’, 혹은 ‘서구가 이슬람 세계를 다시 제압하려는 시도’로 비친다. 현실정치의 언어는 냉정하지만, 현장의 감정은 훨씬 더 종교적이다. 실제로 전쟁 담론이 종교적 언어로 전환될 때, 서사의 방향은 전혀 달라진다. 이스라엘의 입장에서 국가의 생존은 단순한 주권 문제를 넘어선다. 그것은 곧 ‘하나님의 언약을 계승한 백성의 지속적 생존’을 의미하며, 따라서 군사행동은 ‘신의 뜻’을 수행하는 행위로 이해된다. 반대로 이란의 저항은 국가방위라기보다 ‘이슬람 문명의 방어전’, 곧 신앙의 이름으로 수행되는 ‘성전(지하드)’의 연장선으로 인식된다. 그 결과, 양측 모두 자신들의 행동을 신의 명령과 역사적 사명으로 정당화한다. 이렇게 볼 때 이번 갈등은 단순히 안보와 핵억지의 틀로는 완전히 설명되지 않는다. 외교무대의 언어는 여전히 현실정치의 용어를 쓰지만, 그 이면에서 작동하는 힘은 신념과 신학, 곧 신의 존재를 근거로 한 세계관의 충돌이다. 그리고 바로 그 지점에서 이 전쟁은 ‘정치적 분쟁’이 아니라 ‘종교전쟁’의 흔적을 가진다. 이란의 ‘성전’ 담론과 시아파 혁명정신 1979년 이란 이슬람혁명은 단순한 정권 교체가 아니라 ‘신의 권위를 세속 권력 위에 올려놓은 사건’이었다. 그때부터 이란은 정치와 종교가 일체화된 신정 체제(神政體制)를 유지해왔다. 즉 최고지도자(아야톨라)는 단순한 국가 원수가 아니라 ‘신의 법을 해석하고 현실에 적용하는 존재’로 자리 잡았다. 이 체제 아래에서 군사행동이나 외교정책 역시 신학적 심판의 영역에 속한다. 다시 말해, 전쟁은 정치적 수단이 아니라 신앙의 실천이며, ‘신의 뜻을 실현하기 위한 투쟁’이라는 명확한 목적성을 띤다. 시아파 신학의 핵심에는 ‘압제자에 대한 저항은 신의 의무’라는 교리가 존재한다. 예언자의 후계자 가운데 억압받은 이맘들의 순교 서사는 이란 사회의 정치적 상상력을 형성해왔다. 따라서 외세의 간섭, 특히 서방과 이스라엘의 군사행동은 이슬람 공동체가 맞서 싸워야 할 ‘불의한 권력’으로 해석된다. 이러한 해석은 단순한 선전 도구가 아니라, 신앙적 감정과 정체성의 심층에서 작동하는 도덕적 명령이다. 전장에서 싸우는 병사들에게 이 전쟁은 조국의 방어나 전략적 억지가 아니라, ‘신을 위한 의무(jihad fi sabil Allah)’로 다가온다. 이슬람 혁명수비대(IRGC)는 바로 그 신학적 정체성을 제도화한 조직이다. 일반적인 군대와 달리 그들의 목표는 영토 확보나 국익 수호가 아니라, ‘이슬람 혁명의 수호’와 ‘신의 정의 실현’이다. 그들에게 총은 신앙의 연장이고, 전투는 기도의 다른 형태다. 이들은 군사훈련과 함께 종교 교육, 순교자 정신의 전수를 병행하며 ‘전사이자 신도’의 이중 정체성을 내면화한다. 이런 점에서 이란의 대외정책은 실용적 계산보다는 종교적 사명감에 근거해 움직인다. 즉, 국제 체제 안에서의 이익이나 제재 완화보다도 ‘이슬람 혁명 수호’라는 존재론적 과제가 언제나 우선한다. 그러한 태도는 서방의 외교적 논리로는 이해하기 어렵지만, 신정체제의 관점에서는 오히려 일관된 행위다. 결국 이란의 무력 대응은 지정학적 반응이 아니라 ‘성전 담론’을 구현하는 종교적 실천이며, 이는 단순히 정치적 충돌이 아니라 문명적 믿음의 표출이 된다. 이스라엘의 ‘하나님의 약속된 땅’ 이스라엘에게 전쟁은 언제나 생존의 문제이자, 동시에 신학적 과제다. 현대 이스라엘 국가의 정체성은 단순한 민족국가의 개념을 넘어, ‘하나님이 선택한 백성이 약속된 땅에서 다시 일어선다’는 성경적 예언의 실현과 깊이 연결되어 있다. 이러한 서사는 단순히 종교적 상징이 아닌 국가 존재의 근본 서사로 작동한다. 즉, 이스라엘의 건국과 국방, 그리고 확장된 안보 정책은 모두 ‘하나님이 주신 약속의 땅(Eretz Yisrael)’을 지키고 완성하려는 신앙적 여정의 일부로 해석된다. 이 서사가 강력한 힘을 가지는 이유는 이스라엘 사회 내부의 다층적 신앙 구조 때문이다. 세속적 민주주의 국가임에도 불구하고, 인구의 상당수는 유대교적 역사 서사 속에서 자신의 정체성을 찾는다. 유대민족이 수천 년간 유랑과 박해 속에서도 생존할 수 있었던 이유를 ‘하나님의 언약’에서 찾는 전통은, 국가 생존을 위한 끈질긴 의지로 전승되었다. 따라서 이란이나 주변 아랍 세력의 위협은 단순한 안보 문제가 아니라 ‘신의 약속을 훼손하려는 시도’로 인식된다. 이런 배경 속에서 총과 탱크는 단순한 군사 장비가 아니라, 신이 맡긴 사명을 수행하기 위한 도구로 상징된다. 특히 정통파 유대교와 급진적 시온주의 세력은 이스라엘의 영토 확장을 종교적 의무로 여긴다. 그들에게 요르단 강 서안이나 예루살렘 문제는 협상의 대상이 아니라, 신성한 ‘성지의 회복’ 문제다. 이들은 성경의 예언서와 율법(토라)을 근거로 “이 땅은 하나님께서 조상 아브라함에게 약속하신 땅”이라 주장하며, 정치적 타협을 ‘신의 뜻에 대한 배반’으로 본다. 따라서 이스라엘이 군사행동에 나설 때, 그것은 단지 전략적 선택이 아니라 ‘언약을 이루는 종교적 실천’이 된다. 이러한 종교적 서사는 국가 정책에도 깊숙이 스며들어 있다. 이스라엘의 안보전략은 표면적으로는 현실정치의 언어로 표현되지만, 그 밑바닥에는 “이스라엘의 존재 자체가 신앙의 증거”라는 신학적 자기확신이 깔려 있다. 전쟁의 명분이 ‘생존권 확보’로 제시되더라도, 그 내면의 동력은 ‘하나님의 명령에 대한 순종’이다. 이 때문에 같은 전쟁이라도 이스라엘 국민에게는 조국 방위가 곧 신앙의 실천이며, 승리는 신의 축복으로, 패배는 신의 시험으로 받아들여진다. 결과적으로, 현대 이스라엘의 군사적 행동은 세속적 현실과 종교적 사명이 교차하는 공간에서 태어난다. 국가 안보라는 이름으로 이루어지는 전쟁이 실제로는 신의 언약과 예언, 그리고 종교적 정체성을 지키려는 행위로 재해석되기 때문에, 이스라엘의 전쟁은 현실정치와 초월적 신념이 결합한 "‘신학적 안보정책’"의 모습을 띠게 된다. 미국의 개입: 자유의 이름, 신앙의 그림자 미국의 개입은 언제나 ‘자유’와 ‘민주주의’의 이름으로 정당화되어 왔다. 이번 중동전 역시 예외가 아니다. 백악관의 공식 담화는 “핵 확산과 테러 위협으로부터 자유 세계를 방어하는 정의로운 행동”이라고 규정하고, 대중은 이를 자유와 인권의 수호로 받아들이도록 교육받는다. 그러나 이러한 외교적 언어의 이면에는 오래된 종교적 정서가 배어 있다. 미국의 대외정책에는 건국 이래로 ‘신이 선택한 나라’라는 청교도적 세계관이 내면화되어 있으며, 그 정신은 지금도 보수적 복음주의 세력(Evangelicals)의 정치적 지지 기반 속에서 살아 숨 쉰다. 특히 공화당 계열의 정치지도자들에게 중동 문제는 단순한 외교 현안이 아니라, ‘유대-기독교 문명’을 수호하기 위한 사명으로 인식된다. 복음주의 세력은 성서 예언 속에서 이스라엘의 정치적 존속을 신의 섭리로 해석하며, 이스라엘을 보호하는 것은 곧 ‘신의 뜻을 수행하는 행위’로 본다. 따라서 미국이 이스라엘에 대한 군사적 지원과 정치적 방어선을 구축할 때, 이는 냉전기의 세력균형 논리가 아니라 ‘성경적 역사관에 근거한 신의 동맹’을 실행하는 것과 다르지 않다. 이러한 문화적·신앙적 응집력이야말로 미국이 매번 “자유의 이름으로” 전쟁을 감행할 수 있는 보이지 않는 동력이다. 하지만 이런 ‘신앙의 그림자’는 미국의 외교를 종종 도덕적 흑백논리로 이끌어간다. 자유를 수호하는 선(善)의 진영과 폭정을 행하는 악(惡)의 세력이라는 이분법적 사고는, 복합적인 지정학적 현실을 모두 도덕극의 무대 위로 끌어올린다. 그 결과, 합리적 외교 대신 ‘신념의 전쟁’이 발생한다. 즉, 상대의 정치적 요구나 문화적 맥락은 고려되지 않고, 오직 “신의 뜻에 순응하는가 아닌가”로 판단된다. 이런 논리는 미국 내부에서조차 비판받지만, 여전히 대중적 감정과 결합할 때 막강한 정치적 정당성을 만들어낸다. 이처럼 미국의 개입은 자유주의의 외피를 쓴 종교적 사명감의 연장이기도 하다. 표면적으로는 민주주의의 확산, 인권의 수호, 국제질서의 유지라는 고상한 명분이 내세워지지만, 그 내면에는 유대-기독교적 구원의식과 ‘선민 의식’이 공존한다. 그리고 이 두 언어가 겹쳐질 때, 전쟁은 더 이상 현실정치의 선택이 아니라 ‘신과 함께하는 역사적 사명’으로 신성화된다. 결과적으로, 미국의 대이란 개입은 자유주의적 실용정치로 포장된 또 다른 형태의 종교적 개입이다. 이란에게는 ‘사탄의 제국’으로, 이스라엘에게는 ‘신의 동맹자’로, 그리고 미국 자신에게는 ‘인류를 구원하는 정의의 국가’로 인식되는 이 삼중 구조 속에서, 현실과 신앙은 구분되지 않는다. 자유의 언어가 신앙으로 번역되고, 신앙의 명분이 국력으로 재현되면서, 이 전쟁은 다시금 문명과 신의 이름이 교차하는 종교전쟁의 무대로 변한다. 오일전쟁의 변주, 신앙의 재부상 20세기의 중동 분쟁을 규정하던 핵심 단어가 ‘오일(oil)’이었다면, 21세기의 전장은 점차 ‘신앙(faith)’으로 대체되고 있다. 한때 전쟁의 목적은 석유 자원을 확보하고 에너지 패권을 유지하기 위한 경제적 계산이었다. 그러나 오늘날의 갈등은 물질적 이해관계의 차원을 넘어, 각 문명이 믿는 절대 가치—곧 ‘신의 이름으로 정의를 구현하려는 의지’—를 중심으로 재편되고 있다. 오일전쟁이 탐욕의 산물이었던 반면, 지금의 전쟁은 각자가 ‘신의 대리자’임을 증명하려는 상징적 투쟁이다. 물론 현실의 무대에는 여전히 석유, 천연가스, 해상 루트, 무기 시장 같은 세속적 이해관계가 존재한다. 그러나 이를 움직이는 정서적 동력은 점점 더 신앙의 언어로 표현된다. 이스라엘과 이란, 그리고 미국 모두 자국의 군사 행동을 단순한 패권 경쟁으로 설명하지 않는다. 대신, 그들은 ‘신의 뜻을 방어하고, 진리를 지키며, 악과 싸운다’는 거룩한 서사를 앞세운다. 이 서사는 각 국민의 정체성을 결속시키는 강력한 힘으로 작용하며, 경제적 논리를 넘는 ‘도덕적 전쟁의 정당성’을 부여한다. 이러한 변화는 현대 문명이 겉으로는 세속화되어 있지만, 그 내면에서는 여전히 종교적 감정이 강력하게 작동하고 있음을 보여준다. 과학과 자본이 지배하는 세계에서도 사람들은 여전히 “누가 옳은가, 누가 진리의 편인가”라는 근원적 질문에 종교적 대답을 찾는다. 그리고 국가가 그 신앙의 도구가 될 때, 전쟁은 다시 신성화된다. 불과 몇십 년 전의 경제전쟁이 ‘석유의 시대’를 열었다면, 오늘날의 분쟁은 ‘신앙의 시대’를 다시 불러내고 있는 셈이다. 이 전환은 중동을 넘어 전 세계적 파장을 낳고 있다. 각국은 자신들의 문명적 정체성을 재정비하며, 세속적 질서 속에서도 종교를 다시 정치적 동원력으로 활용하기 시작했다. 미국의 복음주의, 이란의 시아파 혁명, 이스라엘의 시온주의 모두 그 변주의 형태다. 이들은 서로 다른 신을 섬기지만, 공통적으로 ‘신앙이 국가의 힘을 정당화한다’는 믿음을 공유한다. 결국 오늘의 중동전은 더 이상 “자원 전쟁”도, “민주주의 확산”도 아니다. 그것은 세속과 신성, 현실과 초월의 경계가 다시 무너진 세계에서, 각자가 신의 이름으로 자신을 증명하려는 종교적 서사들의 충돌이다. 인류가 다시 신을 전쟁터로 불러낸 지금, 우리는 오일전쟁의 시대가 끝나고 신앙전쟁의 시대가 열리고 있음을 목도하고 있다. 이번 이스라엘·미국과 이란의 충돌은 단순한 지정학적 분쟁이나 전략적 억지의 문제가 아니다. 그것은 신앙과 정체성이 다시 정치와 군사 전략의 중심으로 회귀한 현상이며, 근대 국제질서가 자랑해온 세속적 합리성이 더 이상 인간의 갈등을 완전히 설명하지 못한다는 사실을 드러낸다. 전쟁의 무대 위에서 오일은 더 이상 가장 귀한 자원이 아니며, 대신 사람들의 마음속 ‘신념’이 새로운 연료가 되고 있다. 이란은 신의 정의를 위해 싸우고, 이스라엘은 언약의 땅을 지키며, 미국은 자유의 이름으로 신의 뜻을 실현하고자 한다. 서로 다른 언어를 사용하지만, 그들의 내면에는 모두 “누가 신의 편인가”라는 동일한 질문이 자리하고 있다. 이 충돌은 문명 간 대립을 넘어, 인류가 여전히 초월적 존재를 정치의 심장부에 두고 있다는 사실을 보여준다. 우리가 목도하고 있는 것은 제2의 십자군 전쟁이 아니라, 세속화된 세계 속에서 다시 부활한 신의 전쟁, 다시 말해 “현대 문명 속 종교의 귀환”이다. 이 전쟁을 이해하기 위해서는 무기의 성능이나 외교의 수사보다, 각자의 마음속에서 신이 차지하는 자리를 보아야 한다. 결국 인간이 신을 전쟁의 이름으로 부르는 한, 역사는 여전히 신의 영역을 완전히 벗어나지 못한 채 순환할 것이다. 작성 2026. 03.13 PM 9:50 |
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| 작성일자 | 2026-03-13 |
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